Religión Y Moral

El Señor es mi pastor, nada me falta. En prados de hierba fresca me hace reposar, me conduce junto a fuentes tranquilas y repara mis fuerzas. Me guía por el camino justo, haciendo honor a su Nombre. Aunque pase por un valle tenebroso, ningún mal temeré, porque Tú estás conmigo. Tu vara y tu cayado me dan seguridad. Me preparas un banquete en frente de mis enemigos, perfumas con ungüento mi cabeza y mi copa rebosa. Tu amor y tu bondad me acompañan todos los días de mi vida; y habitaré en la casa del Señor por años sin término.

"San Francisco de Asís (1182-1226) ha sido considerado siempre como el alter Christus, el «otro Cristo», por su extraordinaria imitación de la vida del fundador del cristianismo y la completa identificación con su espiritualidad. Pero si eso fue así se debió no sólo a la práctica radical de la pobreza, sino también a la participación en el misterio de la cruz. San Francisco, que siempre tuvo una salud frágil, padeció, durante los últimos años de su vida, una profunda crisis marcada por la angustia y el desaliento. La ceguera y las enfermedades, por un lado, y los problemas internos de la orden religiosa por él fundada, por otro,le permitieron experimentar en su propia carne y en su espíritu las heridas físicas y psíquicas que padeció en la cruz Nuestro Señor. Esta obra se centra en esta etapa de la vida del santo y, a partir de ahí, hace un repaso a toda su biografía. Descubre cómo el pobre de Asís logró superar con éxito esos diferentes momentos, gracias a lo cual alcanzó una de las cumbres más elevadas de l

"«Eres polvo y al polvo volverás» (Gen. 3, 19). Estas palabras, que el Señor pronunciara por primera vez dirigidas a Adán por razón del pecado cometido, las repite hoy la Iglesia a todo cristiano, para recordarle tres verdades fundamentales: su nada, su condición de pecador y la realidad de la muerte" (P. Gabriel de Santa María Magdalena, OCD).

Audio donde se lee en extracto el quinto capítulo de la obra de Kierkegaard "El concepto de la angustia", lugar donde se define como "la posibilidad de libertad".

Extracto de uno de los tres discursos para ocasiones supuestas, en concreto el que lleva por título "Junto a una tumba", de Soren Kierkegaard.

"No andéis agobiados, pensando qué vais a comer, o qué vais a beber, o con qué os vais a vestir. Los gentiles se afanan por esas cosas. Ya sabe vuestro Padre del cielo que tenéis necesidad de todo eso. Sobre todo buscad el Reino de Dios y su Justicia; lo demás se os dará por añadidura. Por tanto, no os angustiéis por el día de mañana, porque el día de mañana se cuidará de sí: bástale a cada día su trabajo" (San Mateo 6, 31-34).

Con el mismo interés del audio previo, en cuanto la necesidad de una Iglesia que da testimonio de fe y ejemplo de amor al prójimo y a la vida, se incluye el audio de la película "Un Dios prohibido" dirigida por Pablo Moreno en 2013 y cuya breve sinopsis es como sigue: "Verano de 1936, inicios de la Guerra Civil española. La película narra el martirio de 51 miembros de la Comunidad Claretiana de Barbastro (Huesca), deteniéndose en el aspecto humano y religioso de las personas que participaron en este hecho histórico y resaltando la dimensión universal del triunfo del amor sobre la muerte" (FILMAFFINITY).

La Iglesia que no milite, que no sirva de ejemplo, que no se involucre en los problemas del hombre en su devenir y propia existencia no merece llevar tal nombre. La labor del jienense Pedro Poveda, sacerdote, pedagogo y mártir católico, al que se dedicara una excelente película titulada con su apellido en 2015 y que les recomiendo que vean, serviría de fiel testimonio. Por mi parte, les incluyo el correspondiente documental de 1991, previo a su canonización en 2003.

“La temeridad se enfrenta esencialmente a Dios y sólo por derivación se dice rectamente que un niño se envalentona contra sus padres, un súbdito con el rey, un discípulo contra el maestro. Entre Dios y el hombre hay la eternamente esencial diferencia de la infinitud, y en el momento en que nos entrometamos en esa diferencia, estamos siendo temerarios. Por lo tanto, la temeridad consiste en ‘pretender conseguir la ayuda divina, o sustraerse’ a ella, de un modo prohibido, rebelde e impío” (Kierkegaard, S. “Las preocupaciones del pagano”, en “Los lirios del campo y las aves del cielo”).

"Antes de cualquier consideración que pudiera hacerse, Kafka representa ante todo una indefectible escisión. No hay oficio alguno que sostener, ni celebridad que calcular, ni tampoco posteridad a la que pasar. 'Todo debe ser quemado', destruido, dijo. Vida y escritura en Kafka fueron síntesis de tragedia y desgarro; de hondón antagónico. Una escritura que nada tuvo que ver con aquel oficio que diariamente ponderado, debe fijar un número de líneas trabajadas con el cincel de la técnica y el estilo pacientemente conseguidos. No. Para Kafka, la escritura es trance, acceso hacia lo más recóndito de él mismo. Una convulsión de la que renacía y por la que únicamente –según propias palabras– podía justificar su existencia, plena y totalmente..." (Silentio, introducción a este audio con el título "Kafka: o la escritura o la vida...").

Audio en castellano del primer capítulo de la investigación y narración del teólogo suizo Hans Küng para la serie “En búsqueda de las huellas. Religiones del mundo”, dedicada a una visión global, histórica y prospectiva, del cristianismo.

“[E]n el lenguaje de los hombres, la muerte es el fin de todo y como ellos dicen, mientras dura la vida, dura la esperanza. Pero para el cristianismo, de ningún modo la muerte es el fin de todo, ni un simple episodio perdido en la única realidad que es la vida eterna; y ella implica infinitamente más esperanzas de las que comporta para nosotros la vida, incluso desbordante de salud y de fuerza. Así, para el cristianismo, ni la misma muerte es «la enfermedad mortal» y aún menos todo lo que surge de los sufrimientos temporales: penas, enfermedades, miserias, aflicción, adversidades, torturas del cuerpo y del alma, pesares y quebrantos. Y de todo este fardo, por pesado y duro que sea para los hombres, al menos para quienes lo sufren, aun cuando anden diciendo: «la muerte no es peor», de todo este fardo semejante a las enfermedades, aun cuando no sea una de ellas, nada es para el cristianismo la enfermedad mortal” (Kierkegaard, S. “La enfermedad mortal”).

“Si se tiende a una conciliación de la unidad del género humano, no puede evitarse que se tienda igualmente a una unidad religiosa. Ahora bien, esta unidad no significa uniformidad sino armonía, no implica un solo dogma, sino un solo mito, esto es un horizonte común, no visto, sino solamente creído, porque la tierra, la tierra humana también es redonda. Este mito no puede ser creación consciente de ningún individuo. De ahí que no es cuestión de quererlo en manera alguna organizar. Por eso el primer carácter de esta religión del futuro me parece ser aquel que subraya su aspecto personal. Lo podríamos llamar religiosidad. Al decir personal no queremos decir individual o individualista, sino que queremos subrayar el aspecto relacional de la religión con todas las facetas de la realidad”.

“Si se observa, aunque sólo sea de lejos, con qué frecuencia y qué claridad se habla de la angustia en la Sagrada Escritura, se dará por sentado, ante todo, esto: la palabra de Dios no tiene miedo de la angustia. Entra en ella con el mismo poderío que en todo lo que caracteriza al hombre como hombre (y sólo le conocemos en la situación de caída y de Redención en vías de cumplimiento). Como el dolor y la muerte, la angustia no es para la palabra de Dios un pudendum que no haya que nombrar. Precisamente su oficio es ‘juzgar los sentimientos y pensamientos del corazón: ninguna criatura queda invisible ante ella; todo está desnudo y descubierto ante los ojos’ (Hb 4,12-13). Y del mismo modo que no le atañe guardar al hombre terrenal del dolor y de la muerte, así tampoco ha venido al mundo para suprimirla sin más o ahorrarle la angustia, según lo intenta una filosofía y una sabiduría vital como la estoica, y según es en definitiva la intención, más clara o más oculta, de toda filosofía y de toda sabiduría vital, y

De manera ocurrente, para Bertrand Russell, según la adscripción o tradición a la que en origen pertenezca una persona, ésta se verá favorecida de mayor o menor medida para el escepticismo, o, mejor, como dice en este su ensayo que ahora traemos aquí, librepensamiento. En este sentido, el protestantismo se impondría favoreciendo tal tesitura sobre el catolicismo.

"En conclusión, puede decirse que Baroja aceptó la ideología de Schopenhauer en casi todos sus detalles. Básicamente, 'El árbol de la ciencia' es un estudio sobre Andrés Hurtado, y la historia de Hurtado una proyección novelística del concepto del hombre y su problemática según Schopenhauer. El individuo pasa de la corriente vital, ciega y tumultuosa, que lo arrastra consigo, al aburrimiento total de la 'ataraxia', que se consigue mediante la contemplación; es decir, del mundo de la voluntad al de la representación. El hecho de que Hurtado hubiese alcanzado este estado de euforia (aunque lo perdió después), le convierte en un precursor del conocimiento de la vida. Es posible que, años después, Baroja encontrase más consoladora la filosofía de Nietzsche, pero es indudable que la afinidad que Baroja sintió por Schopenhauer fue el factor decisivo en su producción artística y literaria durante los años formativos. También podría aventurarse la hipótesis de que hubiese sido esta aceptación de filosofía tan pesimis

Charla del Profesor Miguel Ángel Castro Merino en la Biblioteca Pública de León donde se aproxima a la figura de Schopenhauer de manera muy didáctica.

Del excepcional programa de RNE Radio Clásica, "Música y pensamiento", a cargo de Mercedes Menchero Verdugo, se trae aquí un esbozo sobre la vida y obra de uno de los filósofos más influyentes de todos los tiempos: Arthur Schopenhauer.

La doctrina protestante suele resumirse aludiendo a la doctrina de las "Cinco Solas": "sola scriptura", sólo por medio de la Escritura, de la Biblia; "sola fide", sólo por la Fe nos salvamos; "sola gratia", sólo la Gracia de Dios salva; "solo Christo", sólo a través de Cristo se salva el hombre, Él es el único mediador por nosotros ante Dios; y "soli Deo Gloria", sólo la Gloria pertenece a Dios, a su voluntad y acción. Con tales fundamentos, la consecuencia (teo)lógica es que no depende ni de la voluntad ni del obrar del hombre el salvarse, luego "está predestinado". Y es aquí donde surge la gran querella entre los reformadores, básicamente entre el calvinismo (acerca de Juan Calvino [1509-1564], oígase, en este mismo canal, audio previo) y la doctrina posterior mucho menos rígida arminiana (de Jacobo Arminio, en neerlandés, Jacob Harmenszoon [1560-1609]). La pregunta que surge, por tanto, es clave: dado un hombre predestinado entre los elegidos por Dios, ¿podría cambiar durante su vida, por su voluntad o

Entre las páginas negras del protestantismo destaca, sin duda alguna, su estrecha vinculación con el nazismo. ¿Cómo pudo ocurrir esto en la patria de la Reforma? ¿Qué podría existir en la doctrina luterana -o calvinista- que habría provocado el innegable favor a un régimen tan criminal como el de Hitler? ¿Importaría en algo que las Iglesias reformadas fueran de índole nacional? Son las preguntas que analizaremos en este audio desde una perspectiva socio-psicológica según el reconocido texto de Erich Fromm “El miedo a la libertad”.